第七章 行德（无私才能息心）（2/2）

苏东坡说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”对这首诗的习惯解释是当局者迷，即身在庐山之中，被困在局中了，就看不到庐山的真相了。

这种解释其实是说不通的。比如我去庐山旅游，从山脚爬上了山顶，你说我看到的不是真正的庐山，难道我看到的是假的吗？再如，美国人不了解美国，我们中国人更加了解美国，其错误就更加明显了。如此解说的人，都是将“此山中”直接地理解为庐山之中了。

当局者迷，是无法看到全局。旁观者清，却无法看到细节。二者结合，才接近于完整的认识。同一座庐山，至少有七种形象。我们是不可能同时站在七个位置看的。所谓“此山中”，指的是我们站在现在的位置看到的那个山。如果我们以为只有自己看到的才是唯一真实的，那就真的是当局者迷了。

在现实生活中，苏东坡批判的这种错误是普通存在的。

眼前的天地就是一座庐山。蜻蜓是复眼，蛇是热感成像，每种生物的眼睛构造都是不同的，所以，它们眼中的天地也肯定是不同的。谁看到的才是真的呢？同样是人，有的是近视，有的是远视，有的是sè盲，有的干脆就是瞎子，谁看到的又是假的呢？以肉眼看，天地是眼前的这个样子。从原子的层次看，又是另一幅样子。到底谁真谁假？

因为人们的眼睛构造大体上是差不多的，所以看到的也是差不多的，于是，大多数人达成了共识，认为天地只有一个，就是他们看到的那个样子。如果有人看到的与他们不同，就认为他有病，这就是集体xìng的当局者迷了。金钱、权力、学说、美sè、歌星……凡是我们看到的，全都是庐山。每个人都认为自己是对的，或者是倾向于那些公认的看法，所以，当局者迷的情况是无所不在的。唯一没有陷在其中的，大概只有悟道者。

当局者迷肯定是自私，旁观者清常常也是自私。只要将自己的所见当成了唯一真实的，就必然会陷入自私的谜团。从这个意义上说，人天生就是自私的，因为从张开眼睛看世界的那一刻开始，每个人都以为自己看到的就是绝对和唯一的真实的，都陷入了对于庐山的偏见之中。其表现就是自以为是，自高自大，自作主张，党同伐异。

这种自私与道德无关，是我们认识上的先天缺陷造成的。就像一个逼迫孩子读书，却搞得孩子想自杀的慈父一样，其心肠绝对是好的，只是不了解孩子的喜好与天赋而已。他是被自己的人生经验困住了。如果能够转换一下视角，站在孩子的立场上看问题，情况就会好多了。

至于道德上的自私，那就更加糟糕了。他根本不在乎别人的立场，也不可能尊重别人的愿望与权力。他只会支配别人，并且侵占别人的利益。所谓自私自利，也就是认识上固执己见，行为上也只是为了自己，这是彻头彻尾的以自己为中心。所谓“不自生”，即天地的存在与演化，既不是从自己出发，也不是为了自己，与自私自利正好相反。

我们心中的观念和yù望都是私，洗净它就是无私。在洗净一切私之后，本xìng的东西，真正的自我就呈现出来了，那才是真正的私，然后就可以“成其私”了。

5、“成其私”

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”程子说：“为己，yù得之于己也。为人，yù见知于人也。”程子又说：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”为自己而学，所学皆合乎自己的天赋与爱好，事半功倍而易成，这是“成其私”。反之，为社会的评价而学，若所学不合乎自己，则事倍功半而难成，这是“丧己”。

不为世俗的名利所动，这是“为己”和“自私”。反之，希望得到世俗的认可，这是“为人”和“自他”。“自他”并非无私，不过是迷恋于外物而已。将一切奉献给社会，社会需要什么，我就学习什么，这种说法看上去很伟大。究其实质，高尚者固然有，骗子恐怕会更多。

吃饱了的人，才有心情赈济他人。经常饿着肚子的人，就算心肠再好，又能坚持多久呢？就算能够坚持，其奉献也是有限的，因为他不够强大。佛家讲先度己，再度人，所以，“为己”的人造福社会的可能xìng反倒更大一些，贡献也会更多一些。

受特殊时期的影响，自私和无私被彻底地道德化了，丧失了其本来含义。将自私等同于自利，是要我们放弃一切的个人主张，是要我们盲从于zhèng fǔ。将无私等同于利他，是要我们放弃一切的个人追求，是要我们服务于zhèng fǔ。zhèng fǔ者，官僚也。特殊时期时如此宣传，不过是为了美化zhèng fǔ的极权而已。

所谓无私和无我，只是超越了外物而已，并不是完全地丧失了自我。完全丧失了自我的，那是石头。极权者想做的，就是把我们全都变成没有头脑的石头。然而，老百姓都变成石头了，一个个沉默寡言的，穷得连裤子都穿不上了，这个zhèng fǔ也就离垮台不远了。

无论是自私者，还是无私者，都是有其私的。因为每个人都是必然有自我的，其行为也必然是有目的，有追求的，这个目的和追求就是他的私。孩子成长了，父母的奉献终于获得了满意的收获，他们的目的和追求也就达到了，这就是“成其私”。那么圣人的私是什么呢？在老子这里，自然是悟道了。

为什么无私者能够“成其私”？

从过程上说，他一直坚守着自我，而其他人则迷失了自我。从认识上说，就是尊重他人，兼听则明。见识比较全面，甚至于超越了人类认识的先天缺陷，进入了悟道的境界，其智慧是一般人所无法比拟的。从道德上说，就是关心他人，得道多助。支持的人多了，事业才能做得更大一些。

6、两种程度的无私

一种是常人的，一种是圣人的。

我要做皇帝！这真是你的想法吗？如果你是艺术家宋徽宗，做皇帝的想法就未必是你的，很可能是环境强加的，只是你自己都不知道而已。我要考上清华北大！如果你是巨星成龙，这想法就肯定不是你的了。

很多东西看上去是自己的，实质上都是外来的，是家长、老师、社会和环境有意无意地灌输给我们的。比如一棵树，就应该像树那样生活在大地上，可是，在环境的诱导和逼迫下，很多树却妄想像老鹰那样飞上天空。

将心中的东西全部洗干净，本xìng的东西就呈现出来了。“后其身而身先”，没有谁先谁后的攀比，不在意社会的评价，反躬自省，搞清楚自己真正需要的是什么，真正喜欢的又是什么，搞清楚自己到底是谁，然后走自己的路，这就是常人的无私、无为和自然。

走自己的路，一切从我出发，这的确是自私。之所以称之为无私，是因为与那些盲从于社会舆论的人相比，反而更贴近于自然，更符合于大道。要知道，我本来就是大道的一部分。这个私是天地赋予的，从它出发，也就是从天地出发，这就是“不自生”，这就是无为，其本质是大公无私的。反之，老天让我做一棵树，我却非要做一只老鹰。固执于后天的想法，却违背了先天的本xìng，这才是真正的自私，这就是有为。

庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”当我们真正做自己时，外界的纷纷扰扰也就不重要了，也就“用之不勤”了。就像一个玩着玩具的孩子，没有成败得失，也没有贫富贵贱，心地空明一片，却又乐趣无穷。这是幸福的一生。这种幸福不是外来的，而是我们天生就有的。

当我们将人生当做一件工作的时候，就像替别人打工一样，就会出现勤劳和懒惰的对立。当我们将它当做一种乐趣时，就像欢度节rì一样，就像沉溺于网络游戏和打麻将一样，废寝忘食不能说是勤劳，酣睡不起也不能说是懒惰。这就是“用之不勤”的真谛。

游戏结束了，找不到新的爱好和乐趣了，很多人就会无聊，然后去找刺激，或者是无所事事地混rì子。找刺激就再次违背了本xìng，而混rì子则是荒废了本xìng。人间的事情已经了了，为什么不去追求一下人间之外的东西呢？

“外其身而身存”。**并不是真正的自己，灵魂才是。忘怀**，也就是忘怀眼前的这个世界，也就是忘怀整个的人间。将人生视为一场梦境，随遇而安地逍遥于沿路的风景。想走就走，不想走就安静地坐下来，这是彻底的无为，也就是圣人的无私与自然。达到了这种境界，也就“和其光，同其尘”了。这是大彻大悟的一生，智慧的一生。这种智慧也是天生的。

郭子仪四次拯救大唐，功成则隐。有一点是可以肯定的，即他并不是为了权力与名望之类的身外之物。如果其行为是主动的，是出于拯救天下的爱好的，就属于第一种无私和无为。如果他是被请出来的，是顺应天子之命和万民所求的，就属于第二种。

生而为人，这是每个人的节rì。拥有这种心态的人，其实已经悟道了，或者正走在悟道的路上。可惜的是，很多人将人生当成了工作。在贫困与混乱的时代，活下去成了一种负担，大部分人不得不将之当成了工作。等到rì子好些了，这种习惯却还是改不过来。