第十六章 悟道之后还须行道（2/2）

真我回归之后，因为我与大道本是一体，无有分别，一起运转，所以，大道的真实脉动就能够为我所知了。事实上，大道的脉动我们一直都是知道的。比如一堵墙，打它一拳是会骨折的，这种墙的反击就是绝对真实的，而不是我们虚构的，所以，科学家其实是最了解大道的人之一。可惜的是，在其科学认识之中，参杂了太多虚假的东西，常常是真伪难辨的。“道可道，非常道。”正因如此，老子并不反对科学，却又要我们超越科学。既肯定为学，更推崇为道。

元神是不死的，不变方能不死，所以说“复命曰常”，即肯定了元神也是不变的。元神只是小我之“常”。在元神之境中继续玄览，让大道之力一一呈现，方能把握大道之“常”。功夫到了这个程度，玄览之所见，已经能够运用到治病等方面了。对于大道和本命的存在，就深信不疑了。“明白四达”，智慧如海，几乎无所不见，无所不知，所以说“知常曰明”。

3、“不知常，妄作，凶。”

就像一台电脑，外行只能看到屏幕上的那些东西。修理者则知道得多一些，能够了解硬件和软件的某些真相。只有那些制造者和编写程序的人，才是无所不知的。在大道面前，普通人类似于外行，科学家类似于修理者，而悟道的圣人则类似于制造者和编写程序的人。对软件和硬件缺乏根本的了解，瞎搞一气，电脑自然就坏了。“使夫智者不敢为也”，谦虚一点，小心一点，这是必须的。

4、“知常容”到“没身不殆”

“知常”即是悟道，悟道之后必须行道，即以悟道之境界，行走于人生之道，以教化万民，利益众生，并同时提高自身的道行。下面就是讲行道的。

大道是不变的，所以是不存在内在的差异和矛盾的。如果存在差异和矛盾的话，就不可能不变了。反过来说，一切变化的，就是有差异的，是由不同的东西组合起来的。既然是组合起来的，就是有矛盾的，其变化就是由这种矛盾推动的。只要是组合起来的，其形象就是虚假的。比如前面说过的，汽车是由零件组成的，零件一旦散开，或者以零件的眼光去看，汽车的形象就消失了。

“知常容”。天地是变化的，所以天地的形象就是假的。唯一真实的，只有不变的大道。众生皆是大道的一员，彼此是完全一样的，所以说众生平等，无有高下。而且是浑然一体的，你中有我，我中有你，比亲人还要亲。瞧不起别人就是瞧不起自己，伤害别人就是伤害自己的亲人。明白了这一点，自然就无比宽容了。

“容乃公”。无私即是公。我与众生如同一人，心中就不存在什么偏爱了。如同天地一般，就自然地进入了“不仁”的道德境界。既不偏爱自己，也不偏爱他人。无论自己还是他人，合乎道的就支持，反之就反对。只有永恒的运动，没有永恒的真理，心中就没有偏见了。既不迷信宗教，也不迷信科学。无论谁家的学说，有道理就支持，反之就反对。这才是绝对的公正和无私。

“公乃全”。不舍弃一物，也不执着于一物。让万物同时呈现，让众生zì yóu来往，让各种学说百花齐放，让大道自然运转，让生死各安天命。我也是万物之一，饿了照样吃饭。我也是众生之一，我将无为于人生的旅途。我也有自己的看法，别人胡说八道，我也会说上几句。别人求教于我，我将因材施教，并且jǐng告他不要有门户之见，不要搞教条主义。这才是真正的圆满。有版本作“公乃王”，圣人常常是教育家或隐士，称王者极其罕见。估计是那些迷信于“内圣外王”的儒生篡改的，不取。道德楷模未必是明君贤臣，孔子都没有成王，这些儒生想得太美了。

“全乃天”。做到了以上三点，心胸可以容纳一切，道德可以裁判一切。像上善之水一样，能够与万物共存而利益之，能够尊重众生的选择而教导之，能够博采各家之长而灵活运用之。也许他的名声并不显赫，但其修养与行为，已经如同天地了。

5、成道

生命是永恒的。经过无数年的修行，达到无所不至，无所不知的境界。“象帝之先”。此时此刻，圣人与大道，就可以相提并论了。我就是道，再也不是一句缺乏力量的口号，而是成了足以影响宇宙的事实，这就是“天乃道”。

“道乃久”。第二十三章说：“天地尚不能久。”所以，圣人比天地还要长寿。第三十三章说：“不失其所者久。”众生的真实居所在大道之中，圣人与道合一，始终定居于大道之中，所以才能长久。用佛家的话来说，在生死轮回中，圣人与佛永远是清醒的，不会被虚假的生死现象所迷惑。“没身不殆”。肉身死了，不过是脱掉一件旧衣裳。换一具新鲜**的肉身，应该高兴才对，又有什么遗憾和危险呢？